Emanciparse es liberarse de toda dominación, dejar atrás las privaciones y restricciones de la lucha por la supervivencia, no estar al servicio de nadie dependiendo de él exclusivamente.
Emanciparse es asumir el control de la propia vida y disponer de plena autonomía para la ejecución de la soberanía individual.
Emanciparse es alcanzar la dignidad de tener personalidad y consciencia, de ser sujeto y no objeto, de evitar la cosificación de ser un simple medio para otros. Emanciparse es poder ser activo y desplegar todas las potencialidades que la cultura humana pone a nuestra disposición.
Sin embargo, la emancipación solo puede ser inclusiva, de todos y para todos, porqué los recursos, las condiciones y las oportunidades que la hacen posible dependen de los demás. Una emancipación sin los demás o a pesar de los demás en un modelo de atomización individual, y no digamos contra los demás, siempre engendra o es fruto de la competición (ganadores / perdedores) y el enfrentamiento, que la hacen, además de injusta, insostenible a corto o medio plazo [1].
En sentido inverso, la emancipación posible de derecho y de hecho, con los demás, pone automáticamente en juego la igualdad y la solidaridad: la igualdad resultante de reconocer que las necesidades, las opciones y la voluntad de todos tiene el mismo valor político y que por lo tanto se deben conjugar superando la jerarquización y homogeneización comunitarias, y la solidaridad imprescindible para que, en consecuencia, compartamos trabajo, riqueza, conocimiento y poder cooperando y codecidiendo.
Socialismo es pues emanciparse con los demás, creer que la propia emancipación se entrecruza con la de los demás y se convierte, por tanto, solamente imaginable haciendo de la asociación y la socialización los patrones que rijan las relaciones interhumanas, es decir, construyendo una auténtica “sociedad” entre todos los individuos para convivir “socialmente” en el sentido más esencial del término. Una “sociedad” humana que reconozca a todo el mundo y universalice el derecho a formar parte de ella, pero que pida la voluntad explícita o consentimiento para hacerlo y que se autoregule por unas normas conocidas y aceptadas. Una “sociedad” que garantice derechos pero necesite responsabilidad y compromiso. Una “sociedad” desprovista de designios o de transcendencia que sea un puro ejercicio colectivo de autogobernabilidad con plena consciencia y transparencia [2].
Por este motivo, el socialismo tanto ayer en sus orígenes como hoy después de dos siglos de luchas, pactos y gobiernos, es democratización-universalización de la “sociedad” para incluir a los trabajadores (y a todos los no poderosos) y abolir la explotación y la opresión y socialización de la democracia para evitar la exclusión asumiendo la singularidad de todas las individualidades humanas.
Sí, somos los demócratas sociales o socialdemócratas, somos los que defendemos para todo el mundo derechos políticos y derechos sociales, porqué creemos en la “sociedad” universal. Y tenemos un programa de transformación [3] para intentar llegar a ella: a partir del convencimiento propio y del de los demás, legislar y desarrollar servicios públicos que conlleven democracia deliberativa, economía redistributiva y laborista, federalismo, europeísmo y cosmopolitismo, conscientes de que cada nuevo individuo y cada nueva generación son una hoja en blanco que solamente puede aprender a ser libre en base a la educación y a la memoria crítica [4].
Sabemos sin embargo que la “sociedad” socialista es un horizonte, un telos (proyecto) más que un nomos (normativa), una utopía que se vislumbra pero a la que nunca se llega. El magnetismo de este horizonte nunca alcanzado es lo que hace del socialismo una fuerza de cambio que no se para, que no se da nunca por satisfecha, una fuerza que no se conforma, crítica y autocrítica, orgullosa de lo que aporta pero siempre dispuesta a pensar que más puede aportar. Al mismo tiempo, la consciencia de esta condición de utopía es la que no nos deja sentir ninguna superioridad moral: el nuestro no es un modelo cerrado y perfecto, sino un conjunto de objetivos, valores y propuestas que en la organización social moderna y vigente que queremos cambiar debe convivir y mezclarse con otras, en una realidad política que ni es, ni será, ni queremos que sea pura. Las convicciones que nos alejan del relativismo, nos alejan también de sectarismos, anatemas y exclusiones.
Cuando a lo largo de la historia, los seres humanos y los pueblos han pensado sobre cómo evitar la decadencia personal o colectiva ante los retos de la vida y el paso del tiempo, siempre han encontrado dos respuestas excluyentes. Para unos, evitar la decadencia es conservar el orden existente, limitando las alteraciones. Para otros, lo contrario: evitar la decadencia es evolucionar, cambiar sucesivamente el orden existente por uno de nuevo. El socialismo forma parte de esta segunda forma de pensar y por ello propone desde el inicio de la modernidad evolucionar buscando acercarse al horizonte de la utopía societaria emancipadora.
[Este texto forma parte de la serie 15 tesis para un socialismo contemporáneo]
[1] La parábola de la dialéctica del amo y el esclavo de Hegel es la formulación más conocida de esta limitación.
[2] El filósofo francés J.L. Nancy ve la “sociedad” como un agregado susceptible de organizar una existencia ni individual ni colectiva, sino pensada como el plural de los singulares.
[3] Es muy interesante el análisis de las teorías de la transformación social (rupturista, intersticial y simbiótica) que propone el sociólogo norteamericano E.O. Wright en su obra “Construyendo utopías reales”, donde asimila socialismo a poder social frente al poder económico y al poder Estado.
[4] Para el filósofo Tzvetan Todorov se trata de “liberarnos del esclavo que todos llevamos dentro”.
